МАРИЙСКИЕ СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ НИЖЕГОРОДСКОЙ ОБЛАСТИ КАК ПРИРОДНО-КУЛЬТУРНЫЕ ПАМЯТНИКИ

Материал предоставлен Николаем Морохиным в качестве доклада на семинар
«Журналистика и культурное наследие: ребрендинг территорий»

Марийские священные рощи Нижегородской области как природно-культурные памятники

В 1990-х годах автором этого доклада вместе со студентами и школьниками была проведена работа по выявлению уникальных для Центральной России марийских природно-культурных объектов.

Толчком к работе послужило то, что одна такая марийская священная роща была встречена в конце 1980-х годов во время фольклорной экспедиции в Шарангский район. Прямоугольный участок старого леса посреди поля, как стало ясно, был окружен многочисленными поверьями и запретами, и русское население предпочитало в него никогда не ходить и даже о нем не говорить. Собственно, что за тайны, что за древние культы могли быть в конце ХХ века посреди давно обжитой и исследованной Горьковской области?

Была обстоятельно изучена этнографическая литература, в основном XIX и начала ХХ века, т.к. позднее тема священных природных объектов ушла из поля зрения науки, мы получили важные консультации этнографов и фольклористов Марийского НИИ языка, литературы и истории им. В.Васильева.

Несколько экспедиций, проведенных в северо-восточную часть региона, привели к тому, что было выявлено 53 священных объекта, из которых 13 – священные деревья, и 40 – священные рощи. Их картировали с использованием материалом землеутройства. По всем им удалось выполнить этнографическое описание (собран материал, касающийся обрядов и поверий), а также геоботаническую характеристику. Затем впервые в отечественной практике на подобные объекты были составлены паспорта как на памятники природы. Они были утверждены вначале районными, а затем и областной властями и получили, таким образом, статус памятников природы регионального значения. Также исследование архивных записей позволило сделать вывод о том, что исторически марийским природно-культурным памятником правомерно считать и озеро Светлояр, которое с 1996 года имеет статус памятника природы федерального значения. Опубликованы записи преданий, свидетельствующих о том, что в древности на берегу озера находилось природное святилище. Есть сюжет о марийцах, не пожелавших уйти с берегов Светлояра под натиском русских и засыпавших себя землей. Он сходен с северными сюжетами преданий об ушедшей под землю чуди.

В обиходе Нижегородская область считается чаще всего русской. Между тем, предки русских приходят на запад Нижегородского Поволжья лишь во второй половине ХII века. Предки марийцев и мордвы, как доказали лингвисты и археологи, - в IV тысячелетии до нашей эры!

Современная численность марийцев в области составляет 8 тысяч в Воротынском (горные мари), Воскресенском, Тонкинском, Тоншаевском и Шарангском (северо-западные мари) районах. Этот народ отличается в Нижегородской области крайней стабильностью численности, не меняющейся уже около века и необыкновенной архаичностью традиционной культуры. Марийцы сумели сохранить национальную религию - представления о богах и духах природы, священные рощи, которые являются по сути храмами народа. В этом отношении этнографические исследования на марийских территориях оказываются своего рода возможностью заглянуть в раннее средневековье, понять, какой была навсегда утраченная культура исчезнувших народов современной Центральной России - мери, муромы, ведь они были родственны марийцам и - следовательно - не могли не иметь сходных представлений о мире. Северо-западные мари, не имели на своем языке до последних десятилетий ХХ века письменности и пользовались луговой или горной марийской. По свидетельству этнографов и языковедов, северо-западные мари сохранили в культуре архаику, причем не только марийскую, но и мерянский субстрат, ведь часть мери на излете своего существования отступила от натиска русских за Волгу, а затем в Заветлужье соединилась с родственным марийским этносом, спасая от чужой для них славянской культуры свой язык и жизненный уклад, свои представления о мире.

Разумеется, раньше ареал марийцев был значительно шире. Средневековые путешественники С.Герберштейн и А.Олеарий отмечают их присутствие на обоих берегах Волги сразу ниже Нижнего Новгорода, топонимика сохраняет их следы даже в западной части области на территориях, прилегающих к нижнему течению Оки, повсеместно эти следы фиксируются в Волжском Левобережье, начиная с Борского района. Однако на протяжении уже семи веков марийцы отступали все дальше в тайгу - их пытались прибрать к рукам монастыри, теснили выселявшиеся на Керженец старообрядцы.

Интересной особенностью марийцев области являются прочные, передающиеся из поколения в поколение экологические традиции, благодаря которым принадлежащая этому народу территория на протяжении веков продолжает сохранять ценные для человеческого хозяйства свойства, возобновляются леса, не исчезают, остаются чистыми реки. Народ, постоянно живущий на одной территории в течение нескольких тысячелетий и лишь в незначительной степени изменивший ее к приходу сюда русского населения, марийцы Нижегородского Поволжья были предельно адаптированы к ландшафтным условиям в их конкретике.

Можно назвать много причин, по которым формировался бережливый традиционный уклад природопользования марийского народа. Мир оберегался как целостная среда, в рамках которой существует все живое и в частности - человек. Мир - и источник ресурсов для питания и хозяйства, и эстетическая ценность, и источник разного рода важной в жизни и быте информации, и носитель следов истории народа, причем все эти ценности в полной мере осознавались, как свидетельствует марийский фольклор, и освящались традиционной религией.

Посторонним людям, впервые оказывающимся в марийской деревне, бросается в глаза внешний порядок, чистота улицы, светлая, красивая одежда жителей. Здесь обыкновенно нет разъезженных колей между домами, мусора. И это не обманчивое впечатление, а ощущение, которое усиливается, чем глубже человек проникает в марийский быт.

Существует категорический запрет портить воду, сливая в нее помои, стирая белье. Зафиксированы легенды, рассказывающие о наказании хозяйкой вод Вюд-Авой за такое святотатство. Вблизи речек и озер не рубили деревья, за что, как представлялось, следовало также наказание. Оберегалась территория вблизи родников, где располагались водоносные слои, считалось, что источник - место, где человек должен с достоинством себя вести. Родники в качестве неотъемлемых элементов входили в культовые комплексы священных рощ, например, в Воротынском районе рощи вблизи Супротивного ключа, Тюлеевой, именно вокруг этих источников, как свидетельствует этнограф начала ХХ века Николай Оглоблин, проходили языческие праздники и моления. Трепетное отношение к родникам передалось и соседям мари - чувашам и русским: сейчас Супротивный ключ считается также и христианской святыней, возле него стояла часовня и сохранился крест. Об этом же может свидетельствовать и то, что вблизи Светлояра (с ним также связаны предания о марийцах) есть христианский священный ключ, являющийся сейчас памятником природы, Кибелек. Марийский филолог С.Я.Черных зафиксировал традиционное марийское имя Кебелек, так что не исключено, что в отдаленные времена ключ просто перешел из рук в руки - от марийцев к русским христианам, культ воды у которых русский этнограф С.В.Максимов справедливо возводит к более древним временам.

Автор вышедшей в Москве в 1859 году книги "Заволжская часть Макарьевского уезда Нижегородской губернии" Н.С.Толстой рассказывал о конфликте, который произошел в марийской деревне между ее жителями и возницей, сбивавшим большие сосульки из удали и озорства. Интересно, что спустя век с лишним у нижегородских марийцев фиксирует примету фольклорист А.Е.Китиков: "Весной сосульки с желобков длинные - на урожай". Можно предположить, что забота о целости сосулек как элемента мира была в то же время заботой магического характера и об урожае. В сознании людей присутствовала вовсе не наивная (хотя и получавшая иногда наивные воплощения) мысль о гармоническом единстве всего сущего, которой так не хватает нашим современникам.

Это единство ярко воплощено в растительных культах. В деревне Малая Юронга Воскресенского района на протяжении веков охраняется старая лиственница, по которой не только определяют погоду, но и - так считается - с жизнью которой связана благоприятность микроклимата. Вероятно, мнение это справедливо: известно, что нижегородские мастера использовали ветви старых лиственниц, разумеется, уже подсохшие и менявшие угол изгиба в зависимости от влажности в качестве рабочей части самодельных барометров, один из таких приборов, обнаруженных экспедицией кафедры советской литературы Горьковского университета в 60-х годах в Чкаловском районе, хранится сейчас в этнографическом музее университета.

В числе почитаемых деревьев у мари, как и у мордвы, выделяются береза, липа и дуб. С ними связываются представления о девушке, женщине и мужчине - соответственно. Три этих дерева часто оказываются главными среди священной рощи мари. В обиходе нижегородских мари распространены поверья о том, липа и дуб способны оздоровить женщину и мужчину, устоявшиеся словесные формулировки называют липу матерью, а дуб - отцом. Они зафиксированы в традиционных марийских песня Воскресенского района (деревня Большая Юронга), где речь идет о совершенно конкретных деревьях, росших раньше в деревне.

Мотивы народного обережения деревьев представляются различными. С рядом деревьев связана репутация целителей (у деревень Кузнец, Маяки, Большая Рудка, Ромачи, Горинцы), к ним приходят нередко издалека, чтобы посредством принесения подарка способствовать выздоровлению человека или же в некоторых случаях домашних животных, иногда повлиять на погоду и урожай. Считается, что эти деревья обладают чрезвычайно большой силой, что нанести им ущерб или же забрать чужие подарки очень опасно - можно заболеть, сойти с ума или умереть.

В восприятии этих деревьев - как правило, старых, составляющих эффектный элемент ландшафта - присутствует характерное для эстетической категории возвышенного - восторг, страх, почтение.

Чуть отличается характер культа мемориально-магических деревьев, которых сейчас в области не отмечено, однако есть сведения такого рода, приводимые В.А.Акцориным (см. Природно-культурные памятники. Тоншаевский район), что такое дерево было у Б.Селков и посвящалось Суртану (князю Ош Пондашу, канонизированному марийцами). Рассказывалось, что он жил внутри липы и выходил из нее на рассвете, говорилось о целительной силе дерева, необходимости приносить ему подарки, страхе перед ним.

Интересную группу составляли мемориальные деревья, которые служили памятниками тем или иным событиям, но не использовались для исцеления, подарки к ним однако приносились. В области в прошлом можно было отметить сосну Ирги (на ней была казнена мужественная девушка, спасшая марийцев от отряда карателей, с тех пор дерево оберегалось, даже во время строительства железной дороги, когда по просьбе мари инженер Фойхт сместил в плане путь на линии Нижний Новгород – Котельнич, сосну Ивана Грозного на Ратной тропе возле Киллимар (под ней он, как гласит предание, отдыхал во время похода против общих врагов мари и русских). Оба дерева погибли от дряхлости. Мемориальным деревьям особая сила не приписывалась, они сохранялись как память.

В ряде деревень существовали деревья-родители, культ которых, вероятно, был связан с представлениями о переселении душ умерших в растения. Считалось, что такие деревья магически оберегают в тяжелых ситуациях. Так, в Б.Юронге, где о липе-матери и дубе-отце записаны песня и предания, говорилось о том, что с деревьями прощались односельчане, уходившие на фронт в 1941 году и делали им подарки с просьбой беречь их вдали от дома.

Можно отметить и деревья предков, которые повсеместно оберегаются в деревнях независимо от того, что могут мешать на огородах, на улицах, закрывать свет у окон, "кто знает, с каким словом сажали их старые люди", объясняют жители то, что эти деревья никто никогда не пилит. Считалось, что это опасно, и спиливший особо любимое предками дерево может "умереть на бегу", ему приписывалась известная сила, способная влиять на людские дела. Иногда, но редко таким деревьям приносились подарки.

Наконец, никогда не уничтожались околоводные деревья вблизи воды - рек, озер, родников, на песчаных возвышенных местах в лесу. Этим деревьям самостоятельная сила не приписывалась, однако считалось, что они особо любимы Вюд-Авой и разнообразными лесными хозяевами, которые будут наказывать виновных.

Особый интерес представляют марийские священные рощи. Можно сделать вывод об их значительной комплексной ценности. Историческая ценность обусловливается тем, что они являются уникальными на территории Европы памятниками определенного периода развития человеческого сознания и общества, по сути дела, чудом сохранившимися до нашего времени, они позволяют современникам как бы приподнять завесу времени и увидеть своими глазами живое далекое прошлое.

Высока их этнографическая ценность - это важный элемент традиционной культуры, быта, воззрений народа, сохраняющийся с глубокой древности. Очевидно их культовое значение, связь с поклонением животворным силам природы. В некоторых рощах обряды продолжают отпускаться до сих пор, они являются по сути природными храмами, "непорочными посредниками" с общении с высшими силами, характерно, что воспринявшие христианство мари нередко ходили молиться все туда же. Один из документов прошлого века описывает такое место молений, уже христианских: "дивный был пенек, вместо налоя нам служил. Дивное было лесное озеро, вместо золотой купели служило,... вместо блестящей церкви служил густой лес. Деревья служили вместо золотых подсвечников..., с причтом лесные птицы воспевали" - рассказывается в одном из документов о крещении мари.

Существенна экологическая ценность - нередко рощи оказываются эталонами нетронутого южнотаежного леса, достигая высокого класса возраста, они способствуют восстановлению в округе биоценозов, характерных для этих мест в прошлом – распространяют семена. Межобщинные священные рощи, судя по карте их расположения, оказываются приурочены к точкам распада вод: они способствуют сохранению подземной влаги на этих уязвимых участках, берегут ручьи и озера, источники, которые часто входят в эти природные комплексы, препятствуют эрозии, ведь характерно расположение рощ на склоне или в высшей точке среди распаханных участков.

Места произрастания деревьев-целителей могут дать основу предполагать, что они являются остатками таких же рощ. Само по себе сложившееся в народе отношение к священным рощам оказывается мощным эколого-воспитательным фактором. Сводится оно к тому, что роща неприкосновенна. В ней нельзя пилить, ломать деревья, выносить оттуда хворост, собирать грибы, цветы - за это роща может покарать виновного, и предаются многочисленные рассказы о подобных случаях.

Уважение, любовь к роще воспитывается наряду с уважением и любви к традициям, культуре, памяти предков. В роще не позволяется мусорить, ругаться, ссориться, туда приходят в дни праздников в чистой одежде, помывшись в бане, как в место общения с высшими силами природы. Велико ее эстетическое значение, ощущается оно каждым. Это эффектная деталь ландшафта, не тронутый цивилизацией "чистый" лес, который воплотил непреходящую гармонию природы, ее самовозрождение, необузданность, величие. Любовь и преклонение перед рощей как перед возвышенным определяет подчиненное положение человеческого существа по отношению к миру живого и неживого в целом, стремление к гармоничным отношениям с ним.

Наконец, надо признать известную роль священных рощ в хозяйстве - выбранные (или наоборот, невыбранные) места обладают теми или иными важными для хозяйства качествами. Известно, например, что в ряде пунктов Шарангского и Тоншаевского районов животноводческие постройки на месте или вблизи рощ оказались губительными для содержавшегося там скота, который просто погибал по многим причинам. Рощи могут таить многочисленные важные для человека качества, которые еще не познаны, как качества многих объектов, оставленными нашими далекими предками и сосредоточивающих их уровень специфических знаний о мире. Выявлено существование в большинстве рощ небольших участков магнитных аномалий, точная ориентация сохраненного леса по сторонам света.

Знакомясь с культовым предназначением священных рощ Нижегородского Поволжья, обращаешь внимание на значительные различия между ними и между обычаями и поверьями, которые с ними связаны. Общее назначение рощ как природных святилищ, мест поклонения богам, воплощающим силы природы, принесения им жертв, общения с ними в теплое время года (весной с просьбами, осенью - с благодарностями, летом - чтобы оказать воздействие на непредвиденные обстоятельства ) - повсеместно. Частных же различий возникает множество.

Марийский этнограф В.М.Васильев разделял рощи на посвященные высшим и низшим силам. Это справедливо для Нижегородской области. К высшим силам нижегородские мари относят верховного бога и богов-помощников, отвечающих за определенные природные сферы: Поро Кугу Юмо (Добрый Великий Бог) и Ур-Юмо (Бог Зверей), Мардеж-Юмо (Бог Ветра), Кэц-Юмо (Бог Солнца), Ошкэц-Юмо (Бог Светлого Дня), Юр-Юмо (Бог Дождя), других богов пантеона, рощи посвящаются или всем сразу или же одному из этих богов, но при этом считается, что и другие боги посещают рощи во время молений. Нередко в пантеон вносится Ош Пондаш (Суртан) – марийский кугуз, правитель Поветлужья, умерший в 1392 году. Рощи носят названия Юмо-Ата или Кюс-Ата (в произношении упрощается и переосмысливается в "куст"). Нередко можно встретить названия «кереметь». Однако оно не приветствуется сейчас духовными руководителями марийского народа. Считается, что оно может быть носителем и негативного смысла, происхождение же его – арабское, с исходным значением «чудо», оно пришло в нам с исламом Волжской Булгарии.

Рощи справедливо разделять на межобщинные и общинные. Некоторые из них широко известны среди нижегородских мари, как широко известны и их карты - жрецы. Так, воскресенские мари совершали паломничество к такой роще в район Шаранги, проходя пешком через глухую тайгу около 80 километров, тоншаевские хорошо знают рощи у Кувербы, Ромачей и Больших Ошкат. В последней из них проводил 31 октября 2011 года первое в истории Нижегородского Поволжья моление, на которое были приглашены марийцы всех районов области, верховный карт марийского народа А.И.Таныгин. Есть и рощи, принадлежащие семьям и их небольшим группам. Есть основания полагать, что назначение их связан изначально с культом предков, первопоселенцев, героев, любимых правителей, избранных народом. Они известны лишь в ближайших деревнях.

С другой стороны, появление таких святилищ продиктовано, вероятно, и переходом к земледельческому труду как одной из ведущих форм хозяйства: вблизи поля просто не могла не появиться такая роща, ведь крестьянину требовалось обращение к природным силам за помощью в работе на том постоянном месте, где она совершалась - в отличие от охотника, например. Хотя есть примеры, говорящие о том, что культ связывался не только с хлебопашеством: роща у села Б.Селки, по свидетельству В.А.Акцорина, посвящена охраняющему леса духу Ате-Малахаю. Фольклорные материалы убедительно свидетельствуют о том, что не иметь рощу («кереметь») семье было непрестижно. Она выбиралась или даже сажалась непременно, после чего семья становилась уважаемой.

Культ в священных рощах, как уже говорилось, различен по характеру. Два разных рода составляют общины в поселке Шаранга, они объединяются вокруг двух расположенных всего в семи сотнях метров друг от друга рощ. В одной - Шарангской – день молений - среда, в другой - Заовражной - пятница. Есть различия в представлениях о приносимых жертвах. В окрестностях Ошкат это жеребенок, в других местах - белые гусь, баран и бык (причем в ряде деревень признается строго такая их последовательность - для укрепления здоровья одного человека в течение его жизни), в Воскресенском районе жертвы могут быть заменены особыми пряниками с изображением этих животных – отметим, что это соответствует постулатам реформаторского движения в марийской религии «Кугу сорта». Кувербовская роща известна как место поминовения усопших, с ней связаны представления о появляющемся там существевеликане Кугу-Енге, о ночных огнях и нечеловеческих голосах, не исключено, что она представляет собою древний могильник, именуется она Вдовьей. Воспринимается она как место женских молений, хотя допускается пребывание в ней людей любого возраста и пола. Соседняя Маяковская роща считается мужской, предназначенной для взрослых.

Ряд таежных рощ имеют столь строгие табу, что туда ходят лишь карты, причем в определенные дни (иногда только раз в году), в определенном числе и определенного пола, пребывание не в дни молений в таких местах людей другой национальности не терпится, считается опасным для них и оскорбительным для рощи, в других же рощах это вполне допустимо: карты не возражали против работ по геоботаническому описанию рощ, оговаривая, что в них нельзя ничего ломать, ничего выносить за их пределы, мусорить, переступать очаг и трогать жертвенный котел. Фотографировать вполне можно. Существует запрет посещать рощи после важных молений перед исполнением того, о чем просили богов. Так, об этом просил шарангский карт А.В.Кудрявцев, совершив молебен о дожде в июле 1991 года и точно назвав дату, на которую он просил дождь - спустя четыре дня.

На историю и происхождение священных рощ проливают свет материалы, записанные в селе Б.Селки, где считается, что старик, приведший земляков на новое место, увидел сон о том, где основать будущее село и его священную рощу. В марийской традиционной культуре люди, видящие сакральные сны, окружены почтением и называются юзо. Из деревни Типайки священная роща, где сгорело дерево, была продана в соседнюю деревню Астанчргу. Продажа носила символический характер - "за понюшку табаку", произошла в 10-х годах ХХ века. В деревне Астанчурга удалось найти людей, подтвердивших этот факт. Обе стороны считали сделку выгодной и были убеждены, что после продажи сила рощи обновится. На новое место переносилась березовая кукла, красиво обряженная во все, сделанное из бересты, она снаряжалась в продаваемой роще, на новое место ее несли прямо - не делая поворотов - через огороды, болота, лес. Кукла воплощала духа рощи, покупка произошла в теплое время года, когда духи поддерживают в роще активную жизнь.

Вероятно, глубоко изучая обрядовость, связанную с рощами, можно получить новую информацию о былых путях передвижения этнических групп. Важной предпосылкой к этому является то обстоятельство, что между характером обрядовости и природными параметрами священных рощ какой-либо кореляции не прослеживается. Не удалось установить какий-либо системы и в ориентации рощ по сторонам света (сторонами или углами), ни в характере леса, ни в наклоне местности.

Священные рощи области, как правило имеют размеры 0,3-0,4 га, наибольшие - Заовражная - 1,8 га, Шарангская - 1,5 га, наименьшие - Апшатнерская 0,001 га, Типаевская 1-я - 0,002 га.

Источники бьют в четырех рощах.

Главными культовыми деревьями отмечены пихта (1), дуб (1), липа (2, в том числе в Марсовской роще 300-летняя), в остальных случаях - березы. Как правило, рощи располагаются на возвышенных местах, окруженных явно позднее распаханным полем, иногда могут примыкать к лесу или оврагам, иметь небольшой наклон в восточную сторону. Есть и священные урочища, располагающиеся прямо в лесу и отделенные от остального массива жердями. Священные рощи лесостепного Правобережья Волги (их две) образованы тремя характерными для этих мест типами леса - дубравой, березником, липняком. Остальные располагаются в зоне южной тайги. Пять рощ в 1 ярусе образовано пихтой, елью, березой, пять - елью и пихтой, четыре - елью, пихтой и липой, четыре - березой и елью, по одной - елью и липой; березой и пихтой; пихтой и липой; березой и липой; елью, пихтой, березой и липой; елью, березой и липой; сосной, березой и елью; елью и ольхой. Есть рощи, образуемые одним видом деревьев в 1 ярусе - три ольшанника, по два осинника и ельника, по одному березнику и липняку. В рощах встречаются деревья высокого класса возраста - 300-летний ильм в Пеньковской, 200-летняя липа в Апшатнерской и другие, есть растения, занесенные в список охраняемых на территории Нижегородской области.

К сожалению, значительный ряд рощ утрачен, среди причин исчезновения рощ отмечаются не только вырубка, но и постепенная деградация некоторых в связи с соседством хозяйственных объектов.

Многие рощи сохранили культовые сооружения - жертвенники, очаги, ямы для костей животных.

Столкнувшись с явлением, пришлось разработать типовые критерии заповедования священных рощ мари и меры охраны.

К критериям были отнесены свидетельства по крайней мере двух независимых источников (возможны устные и письменные) о культовом назначении объектов, возможность их непосредственного картирования на местности, реальное существование в настоящее время и отсутствие хозяйственного использования, уже приведшего к деградации рощи.

Типовые меры охраны соответствуют народной традиции обережения рощ: полный запрет отвода земли под любые виды пользования, прокладки любых коммуникаций и дорог, всех видов рубки, подсочки, химухода, всех видов мелиоративных работ на расстоянии до двух километров от границы объекта, внесения минеральных удобрений на расстоянии 100 метров от границы объекта, распашку земель на расстоянии 10 метров от границы объекта, прогона и выпаса скота, сенокошения, въезда и стоянки автотранспорта, стоянки туристов, захламления территории, строительства любых объектов, кроме культовых. В отступление от обычных правил заповедования территорий меры охраны не включают в себя установку аншлагов, это представляется нецелесообразным, так как может привлечь нежелательное внимание к роще посторонних, оскорбить чувства верующих. Однако в Воскресенском районе такие аншлаги были установлены местной властью, и сейчас марийские священные рощи пропагандируются как туристские объекты. В отдельных случаях были даны дополнительные предписания землепользователям - прекратить дальнейший выпас скота в Енаевской и Кувербовской рощах, ликвидировать карьер возле рощи у села Б.Рудка с рекультивацией участка.

Роща - место культовых обрядов, в ней из дров, специально принесенных из деревни, разводится костер для приготовления жертвенной пищи, в ней уважаемый карт произносит слова, обращенные к богам и землякам, в ней есть небольшие очаги у марийских семей и деревья, которые считаются семейными. Сюда люди приходят, когда они нездоровы, когда не идут хозяйственные дела, когда в доме, в деревне возникает разлад, и они убеждены: добрая сила рощи приносит утешение, решение проблем, помогает исцелиться. Участники экспедиций отметили влияние рощ на себе: у двоих из них резко улучшилось зрение, у многих - физическое состояние. Как считается, священная роща способна помочь человеку при встрече с нечистой силой: записан рассказ о том, как зловещие видения исчезают, стоит бросить в них сломанной в такой роще гроздью или веткой рябины. Сама ситуация, когда человек ломает в роще что-либо, почти невозможна, однако, словно зная, что угрожает путнику, роща, как считается, позволяет заломить рябину безнаказанно, чтобы спасти кого-то.

Записаны многочисленные рассказы о болезнях и гибели людей, которые наносили ущерб священным рощам, в ряде случаев фактам найдено документальное подтверждение (в селе Одошнур Тоншаевского района).

Своего рода противоположностью священным рощам являются точно известные марийцам места в лесу, имеющие дурную репутацию. Они располагаются во всех районах, где живут нижегородские мари: Чертова дорога на северо-западе Шахунского и в центре Тоншаевского района - от деревни Горинцы по долу к деревни Ширта и дальше в лес, дол у деревни Тишкино, урочища вдоль дорог от сел Ст.Рудка к Пиштани и от поселка Красная Горка к деревне Б.Юронга. Эти места обходят, причем с особой тщательностью в темное время суток и на рассвете. Путник может сбиться с дороги, причем иногда на несколько дней, если он, например, сошел с просеки за грибами, он может быть остановлен, напуган нечистой силой, она способна забросить на дерево лошадь или напугать, защекотать ее, заездить до смерти, однако ключевым моментом в восприятии хозяев леса, как следует из текстов, становится не ненависть к ним, а понимание, что лес является их сферой, их стихией, где существует ориентированный на них, а не на человека порядок. Человеку же требуется этот порядок не нарушать, не гневить силы леса, не относиться к нему хищнически, не рубить любимые деревья, не собирать любимые грибы и ягоды, не убивать любимых животных хозяев леса. Наконец, не попадаться им на глаза в тех местах, которыми они владеют и которые хорошо известны в округе, не ругаться в лесу, а например, петь дорожную песню. Если же со стороны человека правила нарушаются, то обижаться не на что: надо просить извинения, а лучше всего изначально чувствовать, что можно, что нельзя в лесу. Эти принципы хорошо известны мари, передаются из поколения в поколение. Понятно, что они позволяют с одной стороны обезопасить человека, ведь в лесу, на болоте есть места с совершенно реальными опасностями, куда лучше не заходить. С другой стороны, это способствует уважительному, рачительному отношению к лесу, воспитывает человека в таком духе, чтобы ему было чуждо варварское отношение к богатствам тайги, чтобы ничто он не истреблял в ней напрасно, ради прихоти только.

В течение 20 лет мы наблюдаем состояние взятых под охрану марийских священных объектов и можем отметить, что ущерб им не наносится, они не деградируют. В этом проявляется и традиционное отношение к ним местного населения, и теперь сила принятых властью документов – свыше не планируется снос или хозяйственное использование таких заповедных участков.

Однако сегодня создание подобной сети охраняемых природно-культурных территорий больше не представляется практически возможным.

Мы наблюдали ситуацию: несколько лет назад жители Ветлужского района Нижегородской области проявили инициативу – пожелали передать под государственную охрану один их священных источников. Областные структуры, отвечающие за ведение кадастра особо охраняемых природных территорий, поддержали эту инициативу и тут же назвали цену, сопоставимую с семью средними месячными зарплатами в этом районе, что потребуется для рассмотрения, экспертизы и утверждения охранных документов, если инициаторы их составят. Те на такой поворот дела согласны уже не были и решили, что они и сами, без государства сумеют оберегать священный источник и прилегающие территории. В 90-х годах за утверждение всей документации по марийским памятникам с участников работы денег не брали.

Отдадим себе отчет в том, что памятники марийского народа охраняются успешно в силу того, что их территория не интересует ни власть, ни пресловутых инвесторов. Что будет, если заинтересует, мы можем видеть сейчас на примере Светлояра.

Сейчас в области идут дискуссии на тему о дальнейшей судьбе озера, с которым связана одна из самых знаменитых русских легенд - Китежская. Следуя до последней мелочи букве постановления об охране памятника, администрация Воскресенского района приняла решение о размещении возле него престижных многоэтажных комплексов для отдыха и развлечений. Строить их инвесторы будут сразу же за границей памятника, однако очевидно, что они будут составлять часть пейзажа озера и сделают заповедное место шумным. Власти доказывают необходимость строительства тем, что будут созданы рабочие места в соседнем селе Владимирском и привлекательное для приезжих место сможет приносить доходы в районный бюджет. И их не останавливает неоднозначное отношение к будущей стройке и местного населения, и культурной общественности области.

Таким ли рисовалось будущее Светлояра лучшим мыслителям прошлого? Размышляя о тысячах паломников, которые приходили сюда, чтобы приобщиться к святому, замечательный исследователь и публицист начала ХХ века Н.Оглоблин писал: «Воображение рисовало картины нового, в недалеком грядущем, Светлояра, когда народ так же будет здесь собираться по традиции, но не для дебатов об антихристе и т.п. дребедени, а для обсуждения и своих жизненных дел, и высших вопросов жизни. Это будет вольное и свободное народное вече, собирающееся по своей инициативе и надобности, без протоколов и иной мертвящей формалистики. Какие живые речи польются тогда у свободного культурного народа на горах светлоярских, освободившихся от всяких наростов схоластики и казуистики… Какая сила и правда почуются тогда в этих свободных речах на вольном просторе светлоярского веча! (с. 108)».

Николай Морохин

Настоящая публикация размещена на сайте Галины Филимоновой в качестве доклада Николая Морохина на семинар «Журналистика и культурное наследие: ребрендинг территорий»

Взято отсюда.

1 комментарий: